Jenseits des Eurozentrismus von Ingrid Harvold Kvangraven
Aus dem Englischen ins Deutsche übersetzt von Lukas Hövelmann-Köper
Ursprünglich veröffentlicht: Aeon Essays am April 2022 von Ingrid Harvold Kvangraven (mehr von Aeon Essays) (Veröffentlicht am 18. April 2022)
Ingrid Harvold Kvangraven ist Dozentin (Assistenzprofessorin) für internationale Entwicklung am King's College London. Sie ist die Gründungsherausgeberin des Blogs Developing Economics und Gründungsmitglied der Steuerungsgruppe des Netzwerks Diversifying and Decolonising Economics.
Mit der Veröffentlichung von Orientalism im Jahr 1978 wurde Edward Said zu einem der einflussreichsten Denker unserer Zeit. Das Buch veränderte das Studium der Geschichte der modernen Welt, da es Einblicke in die Art und Weise bot, wie rassistische Diskurse europäische Imperien schufen und aufrechterhielten. Ebenso wie seine politischen Aktivitäten zogen Said und sein Werk eine Reihe von Kritikern aus dem rechten Lager an, allen voran Bernard Lewis. Im Westen weniger bekannt ist Samir Amin, der ägyptische Wirtschaftswissenschaftler, der den Begriff "Eurozentrismus" geprägt hat. Der Begriff stammt aus Amins Buch Eurocentrism (1988), in dem er Saids Sicht des Imperiums von links kritisierte und eine alternative Sichtweise anbot, die nicht auf Kultur oder Diskurs, sondern auf einem materialistischen Verständnis von Kapitalismus und Imperialismus beruht.
Said verbrachte die meiste Zeit seiner Karriere im globalen Norden, in New York City, während Amin die meiste Zeit in Afrika verbrachte und versuchte, afrikanische akademische und politische Institutionen aufzubauen, um die durch den Imperialismus geschaffenen Abhängigkeiten zu bekämpfen. Als ich Amin zu einem Interview im Jahr 2016 traf, war er 85 Jahre alt und engagierte sich immer noch stark für den Aufbau alternativer Institutionen und die Infragestellung eurozentrischer Gesellschaftstheorien. Obwohl er 2018 verstarb, ist sein Vermächtnis nach wie vor von großer Bedeutung.
In Eurozentrismus entlarvte Amin die Behauptungen darüber, wie sich der Kapitalismus in Europa entwickelt hat, als fehlerhaft. Er argumentierte, dass die Geschichte vom Kapitalismus, der aus endogenen europäischen Merkmalen der Rationalität und des Triumphs hervorgegangen ist - und die nach wie vor die Gesellschaftstheorie beherrscht -, verzerrend ist. Sie verschleiert die wahre Natur des kapitalistischen Systems, einschließlich der Rolle von Imperialismus und Rassismus in seiner Geschichte. Vielmehr als eine objektive wissenschaftliche Erklärung sah Amin eine eurozentrische Ideologie. Für ihn ist die Annahme, dass sich der Kapitalismus in der Peripherie so entwickeln kann, wie er es angeblich in Europa getan hat, eine logische Unmöglichkeit. Amin weist auch darauf hin, dass die Begründung der kulturellen Einheit Europas rassistisch ist, da sie einen falschen Gegensatz zwischen den Sprachen und falsche historische Dichotomien schafft (z. B. gilt Griechenland als "europäisch" und nicht als mit dem Orient verbunden; auch das Christentum gilt als europäisch). Als solcher war Amin ein früher und anspruchsvoller Kritiker kulturalistischer Erklärungen in den Sozialwissenschaften.
Amins Kritik am Eurozentrismus unterscheidet sich von derjenigen Saids, der sich mehr darauf konzentrierte, wie rassistisch und schädlich kulturelle Darstellungen des Nicht-Westlichen sind. Tatsächlich repräsentieren Said und Amin in vielerlei Hinsicht den Gegensatz zwischen postkolonialen und marxistischen Ansichten des Imperialismus in den Sozialwissenschaften - Orientalismus auf der einen und Eurozentrismus auf der anderen Seite. Amin, ein Neomarxist, interessierte sich weniger für Einstellungen und Kultur, die die Postkolonialisten beschäftigen, als vielmehr für den Eurozentrismus als polarisierendes und ideologisches globales Projekt, das den Imperialismus und die systemischen Ungleichheiten verstärkte, indem es ein globales System legitimierte, das die Ressourcen enteignete und die Menschen im globalen Süden ausbeutete. Beispielsweise zeigte Amin auf, wie die eurozentrischen Sozialwissenschaften dazu beitrugen, die uneingeschränkte Ausbeutung durch das Kapital zu legitimieren, die reale materielle Auswirkungen hatte. Während für Said die Infragestellung von Haltungen und Kultur ausreichen könnte, um den Imperialismus zu bekämpfen, kehrte Amin bei der Bekämpfung des Imperialismus immer wieder zum Thema Kapitalismus zurück.
Amin vertrat die Ansicht, dass Saids Kritik zu allgemein und transhistorisch sei, da sie nicht zwischen den verschiedenen europäischen Visionen des islamischen Orients unterscheide. Diese Erkenntnis von Said veranlasste Amin, vor der Gefahr zu warnen, den Begriff des Eurozentrismus zu frei anzuwenden. Für Amin war der Eurozentrismus ein Konzept, das zu einem bestimmten historischen Zeitpunkt entwickelt wurde. Er kritisierte Said auch dafür, dass er nur das europäische Vorurteil - oder den Orientalismus - anprangerte, ohne "ein anderes Erklärungssystem für Tatsachen vorzuschlagen, die erklärt werden müssen". In der Tat ist dies genau das, was Amin mit seinem Werk erreichen wollte. Indem er eine umfassendere Sicht auf die Entwicklung des Kapitalismus ohne eurozentrische Vorurteile aufzeigt, schlägt Amin vor, ein universelles Projekt zu verfolgen, das frei von europäischem Partikularismus ist, eine "modernitätskritische Moderne". Eine solche Behauptung kann natürlich auch aus der Sicht der kritischen Sozialwissenschaft kritisiert werden, da es wohl für jede sozialwissenschaftliche Theorie unmöglich ist, die Realität vollständig und unvoreingenommen zu erfassen.
Amins Eurozentrismus, ursprünglich 1988 auf Französisch veröffentlicht, war unter anderem eine Antwort auf postkoloniale Kritiken, die marxistische Analysen fast a priori als eurozentrisch abtaten. Amin stimmte zu, dass Aspekte des Marxismus eurozentrisch waren - wie die teleologische Annahme, dass die Entwicklungsländer einfach auf einer früheren "Stufe" der kapitalistischen Entwicklung stehen und mit der Zeit zu Europa aufschließen werden. Aber er argumentierte auch, dass marxistische Konzepte und der historische Materialismus eine starke Kritik am Eurozentrismus darstellen könnten.
Was also war seine Alternative zur eurozentrischen Wissenschaft? Aus dem Blickwinkel der Peripherie lieferte Amin einen Rahmen, um ungleiche Strukturen der globalen Wirtschaft aufzudecken - was eurozentrische Theorien nicht leisten können.
Es gibt zwei Möglichkeiten, Amins Beitrag zur Entwicklungsökonomie zu betrachten. Einerseits geht es um die spezifischen Konzepte, die er entwickelt hat, und wie sie auf verschiedene Weise erweitert wurden, um die Welt zu interpretieren. Die andere ist seine Herangehensweise an die Sozialwissenschaft, die das größte Potenzial für die Umstrukturierung der Entwicklungsökonomie als Fachgebiet birgt (wie ich in meinem jüngsten gemeinsamen Beitrag für die Review of African Political Economy dargelegt habe). Beginnen wir mit seinem Ansatz zur politischen Ökonomie.
Amins Konzept der politischen Ökonomie zwingt uns dazu, strukturell, zeitlich, politisch und kreativ über globale Wirtschaftsprobleme nachzudenken. Es entzieht sich den disziplinären Grenzen. Zunächst wollen wir sein Augenmerk auf die Struktur richten. Zu einer Zeit, in der sich ein Großteil der Wirtschaftswissenschaften entweder auf methodologischen Individualismus oder methodologischen Nationalismus stützt - Ansätze, die das Individuum oder die Nation als wichtigste Analyseeinheit in den Mittelpunkt stellen -, beginnt Amin mit der Forderung, dass wir strukturell denken müssen. Er richtet die Aufmerksamkeit auf die globalen Strukturen, die ein internationales Ausbeutungssystem untermauern. Das Denken über die Struktur der globalen Wirtschaft führte Amin zu wichtigen Beiträgen zur Dependenztheorie, einer auf den Süden ausgerichteten Tradition, die die polarisierende Tendenz des Kapitalismus und die Zwänge, die er der postkolonialen Welt auferlegt, zum Ausgangspunkt nimmt. Amin untersuchte, wie ungleicher Austausch - die Ungleichheiten im internationalen Handel - ein entscheidendes Merkmal der globalen kapitalistischen Wirtschaft ist, das ein Erbe des Kolonialismus ist und die Länder des globalen Südens weiterhin strukturell benachteiligt.
Amin bestand zudem darauf, dass es notwendig sei, zeitlich zu denken. Er identifizierte sich selbst als Teil der Schule des globalen historischen Materialismus, in der die historische Ausbreitung des globalen Kapitalismus der Schlüssel zum Verständnis der Polarisierung zwischen dem Kern und der Peripherie ist. Amins Ansatz war auch grundlegend politisch. Er hat nie verleugnet, dass sein oberstes Ziel darin bestand, die Welt zum Besseren zu verändern. Dies unterscheidet ihn von Wirtschaftswissenschaftlern, die in der eurozentrischen Tradition arbeiten und behaupten, die Sozialwissenschaft sei neutral und unpolitisch.
Und schließlich war Amin ein kreativer Denker, der die in den Metropolen entwickelten Konzepte nutzte, um die Welt von den Rändern her zu verstehen. Er nannte sich selbst einen "kreativen Marxisten" und betonte, dass er bei Karl Marx beginnen und nicht bei ihm aufhören würde. Ausgehend von Marx stehen Klassenkampf, Ausbeutung und ungleiche kapitalistische Entwicklung im Vordergrund; Amin erweiterte diese Konzepte, um Imperialismus, ungleichen Austausch und polarisierende Tendenzen zwischen Kern und Peripherie zu analysieren.
In Anbetracht dieses historischen Ansatzes der politischen Ökonomie war es für Amin logisch, die Marxsche Werttheorie zu erweitern, um den Imperialismus besser zu verstehen. In Accumulation on a World Scale (1974) zeigte er, dass die Mechanismen, durch die der Wert weiterhin von der Peripherie in den Kern fließt und eine internationale Arbeitsteilung und geografisch ungleiche Verteilung des Reichtums reproduziert, auf die Kolonisierung und ihre Strukturen zurückzuführen sind. Amin stützte sich auf das bahnbrechende Buch Monopoly Capital (1966) der neomarxistischen Ökonomen Paul Baran und Paul Sweezy, um den Begriff der "imperialistischen Rendite" zu definieren. Die imperialistische Rendite ergab sich für Amin aus dem zusätzlichen Mehrwert. Mit anderen Worten: Durch die Produktion in der Peripherie konnte mehr Wert aus den Arbeitern herausgeholt werden, was für den Kapitalisten eine zusätzliche Rendite bedeutete, verglichen mit Arbeitern im Zentrum, die ähnliche Arbeiten verrichteten. Amin argumentierte, dass Niedriglohnarbeiter in der Peripherie zwar nicht weniger produktiv sind als ihre Kollegen im Zentrum, dass aber der von ihnen geschaffene Wert weniger gut entlohnt wird - und das ist es, was eine solche (imperialistische) Rendite schafft. Andy Higginbottom und andere Wissenschaftler haben seitdem Amins Erkenntnisse erweitert und das Konzept angewandt, um zu zeigen, wie britische und spanische multinationale Unternehmen vom Rohstoffboom profitieren konnten; siehe auch Maria Dyveke Styves Arbeit über "The Informal Empire of London" (2017).
Kolonialismus hat die postkolonialen Volkswirtschaften so geformt, dass die Akkumulation auf besonders uneinheitliche - oder ungleiche - Weise stattfand. In Unequal Development (1976) unterschied Amin zwischen zwei verschiedenen Arten der Akkumulation, die er als "autozentrische Akkumulation" bezeichnete, die im Kern stattfand und die erweiterte Reproduktion des Kapitals förderte. Die Peripherie hingegen war durch das gekennzeichnet, was er "extravertierte Akkumulation" nannte, eine Art, die sich nicht für die Reproduktion des Kapitals eignete. Er argumentierte, dass eine ungleiche Entwicklung historisch gewachsen sei und ausbeuterische Strukturen geschaffen habe, die sich in der Gegenwart als ungleicher Austausch manifestierten. Dies führe wiederum zu fortgesetzter Polarisierung und wachsender Ungleichheit.
Ungleicher Austausch" war bei Amin ein Versuch, die Nichtgleichheit der Faktorpreise global zu erklären, wobei sich der Faktorpreis auf die Vergütung der Arbeit oder anderer primärer, nicht produzierter Faktoren bezieht. Dies bedeutet, dass Arbeit, Rohstoffe und Land in der Peripherie billiger sind. Er nannte die Unterbewertung der Arbeit in der Peripherie "Superausbeutung". Für Amin war der ungleiche Austausch das Ergebnis der Ausdehnung des Monopolkapitals in die Peripherie auf der Suche nach Superprofiten (oder imperialistischen Renten).
Amin veränderte die Bedingungen der Debatten über ungleichen Austausch. Bis zu seiner Arbeit war die Orthodoxie unter den Ökonomen, dass die Arbeiter in der Peripherie einfach weniger produktiv sind als die im Zentrum. Es ist wichtig festzustellen, dass die Idee des ungleichen Austauschs und der "Super"-Ausbeutung unter Marxisten umstritten bleibt. In Das Kapital (1867) erörtert Marx selbst die Sinnlosigkeit von Vergleichen zwischen unterschiedlichen Ausbeutungsgraden in verschiedenen Nationen und die erheblichen methodologischen Probleme, die sich daraus ergeben. Viele Marxisten argumentieren, dass die Neomarxisten wie Amin sich zu sehr auf die Marktbeziehungen auf Kosten der Ausbeutung der Arbeit konzentrierten.
Neben seiner Beteiligung an diesen theoretischen Debatten gehörte Amin zu den ersten, die versuchten, ungleichen Austausch empirisch zu messen. Viele sind ihm seitdem gefolgt, wie etwa Jason Hickel, Dylan Sullivan und Huzaifa Zoomkawala, deren Untersuchungen im Jahr 2021 ergaben, dass sich der Globale Norden zwischen 1960 und 2018 rund 62 Billionen Dollar vom Globalen Süden angeeignet hat (konstante US-Dollar von 2011). Bei der Untersuchung verschiedener Methoden zur Berechnung des ungleichen Austauschs kommen Hickel et al. zu dem Ergebnis, dass die Intensität der Ausbeutung und das Ausmaß des ungleichen Austauschs unabhängig von der Methode seit den 1980er und 90er Jahren deutlich zugenommen haben.
Amin widmete auch viel Zeit der Frage, wie man ein ungerechtes System verändern könnte. Er engagierte sich intensiv im Aktivismus und entwickelte einige theoretische Konzepte, um einen politischen Wandel zu bewirken. Das bekannteste ist Amins Idee des " delinking ", über das er ein Buch veröffentlichte. Delinking: Towards a Polycentric World (1990) bietet eine Einschätzung möglicher Wege für einen souveränen Staat an der Peripherie. In Delinking argumentiert Amin, dass die spezifischen Bedingungen, die den Aufstieg des Kapitalismus in Westeuropa im 19. Jahrhundert ermöglichten, anderswo nicht reproduzierbar sind. Er schlägt daher ein neues Modell der Industrialisierung vor, das von der Erneuerung nicht-kapitalistischer Formen der bäuerlichen Landwirtschaft geprägt ist, was seiner Meinung nach eine Abkehr von den Imperativen des globalisierten Kapitalismus bedeuten würde.
Es ist wichtig, darauf hinzuweisen, dass die Abkopplung oft missverstanden wird als Autarkie oder ein System der Selbstversorgung und des eingeschränkten Handels. Doch das ist eine falsche Darstellung. Delinking bedeutet nicht, alle Verbindungen zum Rest der Weltwirtschaft zu kappen, sondern vielmehr die Weigerung, nationale Entwicklungsstrategien den Imperativen der Globalisierung zu unterwerfen. Es geht darum, eine politische Ökonomie zu erzwingen, die den eigenen Bedürfnissen entspricht, anstatt sich einfach damit abzufinden, sich einseitig an die Erfordernisse des globalen Systems anpassen zu müssen. Im Sinne einer größeren Souveränität würde ein Land seine eigenen Produktionssysteme entwickeln und den Bedürfnissen der Menschen Vorrang vor den Anforderungen des internationalen Kapitals einräumen.
In meinem Interview, das ich vor seinem Tod mit ihm führte, betonte Amin, wie wichtig die spezifische politische und wirtschaftliche Realität eines jeden Landes ist, um die Möglichkeiten einer Abkopplung zu verstehen und einzuordnen. Zu dieser Zeit schätzte Amin mit einer seltsamen Präzision, dass "wenn man 70 Prozent Delinking erreichen kann, hat man eine großartige Arbeit geleistet". Er wies darauf hin, dass ein starkes Land, das aus historischen Gründen relativ stabil ist und über ein gewisses Maß an militärischer und wirtschaftlicher Macht verfügt, mehr Einfluss auf die Abkopplung hat. Während also China in der Lage sein mag, eine 70-prozentige Abkopplung zu erreichen, wird ein kleines Land wie der Senegal Schwierigkeiten haben, das gleiche Maß an Unabhängigkeit zu erreichen.
Die Abkopplung beinhaltet die Ablehnung von Forderungen nach einer Anpassung an den komparativen Vorteil eines Landes und andere Formen der Anpassung an ausländische Interessen. Dies ist natürlich leichter gesagt als getan. Amin bemerkte, dass es sowohl eine starke interne Unterstützung für ein solches nationales Projekt als auch eine starke Süd-Süd-Kooperation als Alternative zu den ausbeuterischen Wirtschaftsbeziehungen zwischen dem Kern und der Peripherie erfordern würde. Andere Aspekte der Abkopplung würden Investitionen in langfristige Projekte, wie z.B. die Infrastruktur, beinhalten, mit dem Ziel, die Lebensqualität für die meisten Menschen im Land zu verbessern, anstatt kurzfristige Konsum- oder Gewinnmaximierung.
Mehrere Wissenschaftler haben in jüngerer Zeit historische Entwicklungspfade im Zusammenhang mit der Frage der Entflechtung untersucht. Beispielsweise wendeten Francesco Macheda und Roberto Nadalini im Jahr 2020 die Überlegungen an, um den Entwicklungspfad Chinas zu verstehen, während Francisco Pérez sie im Jahr 2021 anwandte, um die wirtschaftliche Entwicklung in Ostasien zu verstehen. Allerdings werden die Möglichkeiten der Abkopplung in dem Maße, in dem die Welt immer mehr zusammenwächst, immer schwieriger.
Derzeit ist es an den Universitäten des globalen Nordens in Mode gekommen, den Wunsch nach einer "Entkolonialisierung der Universität" zu äußern. Während sich viele Wissenschaftler auf Saids Orientalismus stürzen, um zu verstehen, wie dies zu bewerkstelligen ist, könnten Amins Arbeit und sein Engagement für eine südzentrische Sozialwissenschaft einen radikaleren Ansatz bieten. In Anlehnung an Said beschränkte sich ein Großteil des Engagements für die Entkolonialisierung der Sozialwissenschaften darauf, rassistische Tropen und eurozentrische Darstellungen in den Lehrplänen und im akademischen Diskurs zu bekämpfen. Das ist wichtig in einer Zeit, in der die Lehrpläne immer enger und eurozentrischer werden und es an Vielfalt mangelt, insbesondere in den Wirtschaftswissenschaften. Also, was würde eine aminsche Perspektive zu den Debatten über die Entkolonialisierung der Wirtschaftswissenschaften über Saids Beitrag hinaus beitragen?
Zunächst einmal hat Amins Aufmerksamkeit dafür, wie das koloniale Erbe die wirtschaftlichen und sozialen Strukturen der Weltwirtschaft auf vielfältige Weise geformt hat, die Tür für eine Fülle von wissenschaftlichen Arbeiten über koloniales Erbe, Imperialismus und ungleichen Austausch geöffnet. Mit Blick auf die Entkolonialisierung der Universitäten könnte Amin also die Notwendigkeit ins Spiel bringen, ein südzentrisches Verständnis der Welt sowie ein alternatives Verständnis des Kapitalismus zu fördern. Dies ist wichtig, weil die Wissenschaft, die sich kritisch mit dem Kapitalismus auseinandersetzt, in den Lehrplänen der Wirtschaftswissenschaften weltweit weitgehend ausgegrenzt wurde.
Als Amin 1957 seine Doktorarbeit an der Sciences Po in Paris verteidigte, war es möglich, einen Doktortitel in Wirtschaftswissenschaften zu erwerben, indem man marxistische Konzepte an Elite-Institutionen erweiterte. Nur einige Jahre zuvor, 1951, war Baran, ein marxistischer Wirtschaftswissenschaftler, zum Ordinarius an der Stanford University in Kalifornien befördert worden, kurz nachdem Sweezy, ein weiterer marxistischer Wirtschaftswissenschaftler, 1947 an der Harvard University in Massachusetts in den Ruhestand getreten war. Zu diesem Zeitpunkt brachten radikale Wissenschaftler in aller Welt neue und konkurrierende Erklärungen für die polarisierenden Tendenzen des Kapitalismus vor. Ein besonderes Interesse bestand an einer Neuinterpretation von Marx aus der Perspektive der postkolonialen Welt, von Wissenschaftlern in Indien bis Brasilien. Es war auch die Zeit, in der die Konferenz von Bandung - ein Treffen von Vertretern aus 29 neuen unabhängigen asiatischen und afrikanischen Ländern in Indonesien im Jahr 1955, um Allianzen für wirtschaftliche Entwicklung und Entkolonialisierung zu schmieden - den Gegnern von Kolonialismus und Neokolonialismus Optimismus vermittelte.
Die Mitte des 20. Jahrhunderts geführten Debatten über den Eurozentrismus entwickelten sich aus realen materiellen Kämpfen gegen koloniale und neokoloniale Beziehungen, die im Gegensatz zur heutigen Wirtschaftswissenschaft stehen, in der die Analyse auf das reduziert wurde, was im Rahmen der neoklassischen Wirtschaftswissenschaft und mit bestimmten anerkannten ökonometrischen Methoden untersucht werden kann. Aus einer aminschen Sichtweise müsste die Entkolonialisierung der Universität Raum für die Art von radikaler Wissenschaft schaffen - die die Rolle des kapitalistischen Systems selbst bei der Erzeugung globaler Ungleichheiten und Ungerechtigkeiten kritisch hinterfragt -, die in der Mitte des 20.
Zweitens kann Amin uns helfen, die ideologischen Grundlagen der Mainstream-Ökonomie sowie der sozialwissenschaftlichen Theoriebildung im Allgemeinen zu erkennen. Dadurch liefert er uns den notwendigen Ausgangspunkt, um ein Feld in Frage zu stellen, das nach wie vor eurozentrisch ist. Drittens können wir von Amin auch wichtige Lehren in Bezug auf die Strategie ziehen. Er hat sich nicht viel mit den Eliteuniversitäten im Kerngebiet beschäftigt. Er war ein Panafrikanist und ein Bürger der Entwicklungsländer, und er konzentrierte sein Leben auf den Aufbau politischer und intellektueller Institutionen in Afrika. Dies kontrastiert mit vielen Initiativen von Universitäten in den Kernländern, die versuchen, Wissenschaftler aus der Peripherie in ihre (oft eurozentrischen) Institutionen zu integrieren, anstatt Institutionen und Erkenntnistheorien des Südens zu unterstützen.
Und schließlich verband Amin seine Arbeit immer mit realen materiellen Kämpfen - die Notwendigkeit, sich der eurozentrischen Sozialwissenschaft entgegenzustellen, war wichtig, weil sie die koloniale Dimension des globalen Wirtschaftssystems aufdecken würde. Dies ist wichtig im Kontext der Forderungen nach einer Entkolonialisierung der Universität, die oft isoliert von den breiteren sozialen Kämpfen im Zusammenhang mit der Entkolonialisierung geführt werden. Amins Arbeit dient somit als wichtige Erinnerung daran, dass es bei der Kolonisierung um materielle Ressourcen ging und die Dekolonisierung daher nicht allein durch Veränderungen in der Erkenntnistheorie erreicht werden kann.
©Lukas Hövelmann-Köper - Urheberrecht. Alle Rechte vorbehalten.