Monthly Review

Jul 01, 2017

Jean Bricmont ist Professor für Physik an der Université catholique de Louvain und Autor von Humanitärer Imperialismus (Monthly Review Press, 2006). 

Normand Baillargeon ist Professor für Pädagogik an der Université du Québec à Montréal.

Dieser Artikel stammt aus dem Vorwort einer französischsprachigen Ausgabe von Bertrand Russells The Practice and Theory of Bolshevism, die 2014 bei Éditions du Croquant erschienen ist. 

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1918, wenige Tage vor seiner Inhaftierung wegen Pazifismus, vollendete Bertrand Russell Proposed Roads to Freedom: Socialism, Anarchism and Syndicalism (Sozialismus, Anarchismus und Syndikalismus), einen kurzen, einfachen und tiefgründigen Leitfaden zu den Theorien des Anarchismus, des marxistischen Sozialismus, des Anarcho-Sozialismus und des Gilden-Sozialismus - der assoziativen Form des Sozialismus, die es damals in Großbritannien gab.

Alle diese Theorien forderten die kollektive Aneignung der Produktionsmittel in einem demokratischen Rahmen, was auf das hinausläuft, was man als Sozialismus des 19. Jahrhunderts bezeichnen könnte (weiter gefasst als der von Marx), der seinerseits auf die Ideen der Aufklärung zurückgeht. Die Denker des 18. Jahrhunderts versuchten, die Menschheit von den Zwängen ihrer Zeit zu befreien: königlicher Absolutismus, Feudalismus und religiöser Obskurantismus. Und die Lösungen, die sie fanden - Meinungsfreiheit, Gewaltenteilung und repräsentative Demokratie - waren angemessene Antworten auf diese Probleme. Es ist leicht zu verstehen, warum sie auch oft für den freien Markt eintraten, denn sie lehnten zu Recht die feudalen Zölle ab, die den Warenverkehr behinderten.

Mit der Entwicklung der Industrie führte der "freie Markt" jedoch zu einer Konzentration des Reichtums in wenigen Händen. Gleichzeitig wurde die Produktion de facto "sozialisiert" in dem Sinne, dass viele Einzelpersonen anstelle unabhängiger Produzenten beteiligt waren, dass eine Infrastruktur erforderlich war, die den Transport von Rohstoffen und Waren ermöglichte, und dass ausgebildete Arbeiter bei einigermaßen guter Gesundheit benötigt wurden. Diese externen sozialen Faktoren sind für die industrielle Produktion notwendig.

Der Grundgedanke des Sozialismus ist, dass, sobald der Produktionsprozess vergesellschaftet ist, auch seine Kontrolle vergesellschaftet werden sollte, zumindest wenn die Emanzipationsbestrebungen des Liberalismus des 18. Jahrhunderts verwirklicht werden sollen. Wenn die Produktionsmittel und - wie im zwanzigsten Jahrhundert geschehen - die Informationsmittel in wenigen Händen konzentriert sind, üben diejenigen, die sie besitzen, eine enorme Macht über den Rest der Bevölkerung aus. Sie können Wahlen beeinflussen, entweder direkt, indem sie Kandidaten finanzieren, oder indirekt, indem sie Regierungen, die sich ihren Forderungen widersetzen, mit wirtschaftlichen Repressalien (Kapitalflucht, Betriebsverlagerungen) drohen. Heutzutage drohen schwächeren Ländern (vor allem durch die USA) Sanktionen und militärische Interventionen. Die in Russells Buch erörterten Meinungsverschiedenheiten zwischen den Doktrinen betreffen die Frage, was "nach der Revolution" getan werden sollte: welche Rolle sollte der Staat spielen, wie viel wirtschaftlicher und sozialer Druck sollte auf den Einzelnen ausgeübt werden, und welche Form der Demokratie ist wünschenswert - direkt, repräsentativ oder mit Hilfe von Räten, die Produzenten und Verbraucher vertreten.

Russells Haltung bleibt in diesen Debatten moderat. Obwohl er die Argumente des reinen Anarchismus, vertreten durch Peter Kropotkin, schätzt, hält er diese Ideen für zu extrem, um sie in die Praxis umzusetzen: freie Güter, völlige Freiheit zu arbeiten oder nicht zu arbeiten, Abwesenheit jeglichen staatlichen Zwanges. Kropotkins Argumente sind immer genial, aber die Radikalität seiner Schlussfolgerungen lässt Russell zweifeln. Wenn Russell anarchistische Ideen verteidigt, dann vielleicht eher wegen seines Misstrauens gegenüber dem Staatssozialismus marxistischer Prägung als wegen ihrer inhärenten Attraktivität. Er sieht den Anarchismus eher als "das ultimative Ideal, dem sich die Gesellschaft annähern sollte", denn als ein alternatives Programm, das morgen die bestehende Gesellschaftsordnung ersetzen kann.

Doch schon lange vor seinem Besuch in Sowjetrussland 1920 hegte er ein solides Misstrauen gegenüber der Staatsmacht. Für Russell ist die Kapitalismuskritik nicht nur eine Kritik an der "Profitgier" oder eine einfache Revolte gegen die Armut, und sie beruht auch nicht auf der Unvermeidlichkeit zyklischer Krisen. Sie richtet sich vor allem gegen die Machtkonzentration, die sich aus dem Privateigentum an den wichtigsten Produktionsmitteln ergibt, und gegen die Entwürdigung des menschlichen Lebens, die mit Unsicherheit und gnadenlosem Wettbewerb einhergeht.

Heute sind zumindest im Westen die elenden Slums und die Kinderarbeit des 19. Jahrhunderts verschwunden, aber das Leben von Tausenden von Arbeitern kann immer noch von ihren Arbeitgebern ruiniert werden, wenn diese beschließen, ihre Fabriken auf die andere Seite des Planeten zu verlegen. Wir sehen also, dass das Problem der von den Eigentümern der Produktionsmittel ausgeübten Macht nicht allein durch die Anhebung des Lebensstandards gelöst wird.

Allerdings gibt es keinen Grund zu der Annahme, dass die Situation viel besser wäre, wenn die Macht dank des "Sozialismus" in den Händen einer Kaste von Bürokraten konzentriert wäre, wenn dies die absolute Übernahme der Produktion und des geistigen Lebens durch den Staat bedeutet. Entsprechend der Tatsache, dass sich seine Kritik eher gegen die Macht als gegen das Privateigentum als solches richtet, zeigt Russell keinen der bei Marxisten häufig anzutreffenden ökonomischen Reduktionismen, die ideologische Phänomene stets als Ausdruck ökonomischer Verhältnisse betrachten. Für Russell gibt es ein "Triebleben", das sich zum Beispiel im Nationalismus manifestiert und unabhängig von der Verfolgung materieller Interessen ist. In seiner Kritik am Marxismus formuliert er: "Der Wunsch nach dem eigenen wirtschaftlichen Aufstieg ist vergleichsweise vernünftig; für Marx, der die rationalistische Psychologie des 18. Jahrhunderts von den britischen orthodoxen Ökonomen übernommen hatte, schien die Selbstbereicherung das natürliche Ziel des politischen Handelns eines Menschen zu sein. Aber die moderne Psychologie ist viel tiefer in den Ozean des Wahnsinns eingetaucht, auf dem die kleine Barke der menschlichen Vernunft unsicher schwimmt. "1

Auffallend ist jedoch, wie nahe die in diesem Buch diskutierten Theorien beieinander liegen, zumindest im Vergleich zu allem anderen: Kommunismus, Faschismus, Imperialismus, Neoliberalismus - also fast alles, was nach 1918 wirklich passiert ist. Darüber hinaus ist Russells Optimismus erstaunlich, und das inmitten eines Krieges, dessen Ende in den ersten Monaten des Jahres 1918 von niemandem vorhergesehen werden konnte (die russische Revolution hatte Deutschland in der Tat gestärkt). Sein Optimismus beruhte auf der Vorstellung, dass, nachdem der Krieg das Scheitern des bestehenden Systems gezeigt hatte, auf dessen Trümmern eine neue Welt aufgebaut werden würde. Diese Sichtweise steht in krassem Gegensatz zu der heutigen Situation, in der linke Ideen, die hier in Frankreich diskutiert werden, im Allgemeinen bestenfalls als harmlose Tagträume oder schlimmstenfalls als gefährliche Utopien angesehen werden.

Schließlich hat die Revolution nicht stattgefunden - zumindest nicht die, an die die Sozialisten vor 1914 dachten - und aus dem Krieg ist keine neue Welt hervorgegangen. Stattdessen brachte der Erste Weltkrieg den Kommunismus und den Faschismus hervor. Die Faszination für den ersteren würde den radikalen Teil der Linken ebenso verwirren wie der Kampf gegen den letzteren seine ganze Energie absorbieren würde.

Russell blieb jedoch klar im Kopf. Bereits 1920 reiste er nach Sowjetrussland, um sich selbst ein Bild zu machen, und kehrte ohne Illusionen zurück, um The Practice and Theory of Bolshevism zu schreiben. Fünfzig Jahre bevor die "Enthüllungen" von Solschenizyn die französische Intelligentia der 1970er Jahre erschütterten - aber auch lange vor Stalins Machtübernahme, vor den Moskauer Prozessen und den Enttäuschungen der 1930er Jahre, vor den Schriften von Victor Serge und Boris Souvarin - erkannte Russell, was heute niemand leugnet: dass das 1917 von W. I. Lenin und Leo Trotzki errichtete Regime eine Diktatur war, und zwar eine grausame. Vor allem aber ließ er sich von Beobachtungen, einem kritischen Geist und gesundem Menschenverstand leiten. Russell hatte keine großartigen Theorien über die in Russland an der Macht befindlichen sozialen Klassen, das Wesen des Sowjetstaates oder die angebliche "Entartung" der Revolution, wie sie von so vielen marxistischen Kritikern der UdSSR, insbesondere von Trotzkisten, verbreitet wurde.

Russell beobachtete die Mechanismen der nach der Oktoberrevolution rasch errichteten Diktatur: die totale Unterdrückung der Meinungs- und Versammlungsfreiheit der Opposition, selbst der linken Opposition, und die Schaffung einer Geheimpolizei, die außerhalb des Gesetzes handeln konnte. Wie er feststellte, wird in dem Ausdruck "Diktatur des Proletariats", der auf den ersten Blick auf eine ursprüngliche Form der repräsentativen Regierung (durch das Rätesystem) hinweisen könnte, das Wort "Diktatur" wörtlich genommen, nicht aber das Wort "Proletariat"; letzteres bezeichnete die "bewussten" Elemente des Proletariats, d.h. in der Praxis die Kommunisten, unabhängig von ihrer Klassenherkunft.

Es ist nur fair, zu betonen, wie schwierig es psychologisch war, direkt nach dem Ersten Weltkrieg, den Russell so vehement ablehnte, über Sowjetrussland zu sprechen, dessen Revolution es ermöglicht hatte, aus dem Krieg herauszukommen. Schließlich schlossen sich sogar die spanischen Anarchisten 1919 der Kommunistischen Internationale an, "ohne zu zögern, wie eine Frau sich dem Mann hingibt, den sie liebt", wie sie es damals ausdrückten (sie verließen sie 1922).2 Wenn so viele Menschen den Parteien der Dritten Internationale beitraten, dann gerade deshalb, weil der Erste Weltkrieg sie vom totalen Scheitern des Systems, das zu ihm geführt hatte, überzeugt hatte und sie bereit waren, sich jeder radikalen Alternative anzuschließen und dabei jeden kritischen Verstand aufzugeben. Im Gegensatz zum Großteil der intellektuellen Linken versuchte Russell stets, seine Wünsche nicht für die Realität zu halten.

Russell erkannte auch schnell, was ein charakteristisches Merkmal der kommunistischen Bewegung sein sollte, nämlich ihr "religiöser" Aspekt, der oft fanatisch war. Außerdem ist es amüsant, heute seine Vergleiche zwischen dem Kommunismus und dem Islam (zur Zeit seiner Eroberungen) zu lesen, angesichts der Tatsache, dass letzterer den Kommunismus in der westlichen Dämonologie ersetzt hat. Er sah in Lenin einen intellektuellen Aristokraten, aber einen mit einem äußerst dogmatischen Glauben an die Lehren, die er für die von Marx hielt. Es war die dogmatische Gewissheit, mit der die Kommunisten ihre Doktrinen verteidigten, die Russell (und mit ihm alle Freidenker) noch mehr schockierte als die Doktrinen selbst.

Man kann den Unterschied zwischen Marx und Lenin nicht genug betonen. Wenn letzterer einen Punkt "beweisen" wollte, neigte er dazu, Marx zu zitieren. Marx hat niemanden zitiert. Marx war ein Kind der Aufklärung, in mancher Hinsicht autoritär und glaubte im Gegensatz zu den Anarchisten nicht an die Notwendigkeit, den Staat unmittelbar nach der Revolution abzuschaffen. Aber nirgendwo bei Marx findet sich der Gedanke, dass der Sozialismus mit einer mehr oder weniger vollständigen staatlichen Kontrolle der Wirtschaft identifiziert werden kann, geschweige denn, dass die Form, die der sozialistische Staat annehmen sollte, eine Art absolute Monarchie sein sollte, die eine offizielle Doktrin auferlegt, so wie es in der Vergangenheit die Staatsreligionen taten.

Doch trotz der offensichtlichen Abneigung, die der Bolschewismus in ihm auslöste, bietet Russell eine recht nuancierte Vision der Revolution - zumindest im Vergleich zu ihren Kritikern auf der Rechten oder der "demokratischen Linken". Zunächst erkannte er an, dass der Bolschewismus, als "großartiger Versuch" betrachtet, "die Dankbarkeit und Bewunderung des gesamten fortschrittlichen Teils der Menschheit" verdiene.

Als er dann den russischen Schriftsteller Maxim Gorki traf, sagte Russell, dass er, wenn er Russe wäre, wie Gorki die Regierung unterstützen würde, da die Alternativen noch schlimmer seien. Russell war der Meinung, dass die Bolschewiki mit ihrem Versuch, ein rückständiges Land zu modernisieren, "eine notwendige, wenn auch unliebsame Aufgabe" erfüllten. Er hätte schließlich der oft Winston Churchill zugeschriebenen Aussage zustimmen können, dass Stalin ein mit einem Holzpflug ausgestattetes Russland vorfand und es im Besitz von Atomwaffen beließ. Sein Haupteinwand betrifft das, was er als "Tarnung" bezeichnete, mit der die Bolschewiki behaupteten, ihre Modernisierungsdiktatur sei der Verbündete des Sozialismus, wie er damals im Westen verstanden wurde.

Russells Kritik an der Praxis des Bolschewismus richtet sich also nicht in erster Linie gegen dessen Vorgehen in Russland selbst, sondern vielmehr gegen die Taktik der Kommunistischen Internationale, vor allem im Westen, und gegen die Vorstellung, dass die Machtergreifung durch eine aus "Berufsrevolutionären" bestehende Elite, wie Lenin es formulierte, mehr oder weniger nach dem Vorbild dessen, was 1917 in Russland geschah, der Weg zum Sozialismus sei. Damit hatte er völlig Recht, und die Vorstellung einer solchen Machtübernahme in den Industrieländern war immer ein Mythos. Sie hat zwar die einen mobilisiert und die anderen abgestoßen, aber sie war nie etwas anderes als ein Mythos.

Was Russell ebenfalls von den Kritikern der bolschewistischen Revolution auf der Rechten oder der "demokratischen Linken" unterschied, war seine Sicht der französisch-britischen Entente und der Politik, die die imperialistischen Länder nach 1917 gegenüber Russland verfolgten: eine äußerst tödliche Blockade und direkte militärische Interventionen. Er betonte, und auch hier hat die Geschichte ihm völlig Recht gegeben, dass diese Politik den Bolschewismus keineswegs schwächte, sondern ihn zu noch mehr Diktatur trieb und der russischen Bevölkerung furchtbares Leid zufügte. Wie Russell es ausdrückte, wird die Tatsache, dass ein Mensch, dem Essen und Trinken vorenthalten wird, schwach wird, verrückt wird und schließlich stirbt, "normalerweise nicht als guter Grund für einen Hungertod angesehen. Aber wenn es sich um Nationen handelt, werden die Schwäche und die Kämpfe als moralisch schuldhaft angesehen und als Rechtfertigung für weitere Bestrafungen betrachtet." So haben die Großmächte die inneren Schwächen Sowjetrusslands und später Chinas, Vietnams, des Iraks, Kubas oder des heutigen Irans benutzt, um weitere Sanktionen zu rechtfertigen.

In diesem Punkt sah Russell voraus, was die Quelle einer der größten Tragödien des 20. Jahrhunderts sein würde: der Einsatz von systematischer Subversion, direkter oder indirekter Ermordung oder Staatsstreichen, zunächst durch die europäischen Mächte und dann durch die Vereinigten Staaten, um "die Hoffnung zu töten", die von reformistischen Bewegungen und Führern in der Dritten Welt geweckt wurde: Insbesondere Mohammad Mossadegh im Iran, Jacobo Arbenz in Guatemala, Patrice Lumumba im Kongo, João Goulart in Brasilien, Sukarno in Indonesien und Salvador Allende in Chile. Da Diktaturen in der Regel schwieriger zu stürzen oder zu unterwandern sind als Demokratien, werden erstere durch eine Art unnatürliche Auslese begünstigt. Kuba zum Beispiel hat die Angriffe der USA erfolgreicher überstanden als demokratische Reformer wie Arbenz, Goulart oder Allende. Der Iran ist heute viel schwieriger zu unterwandern als zu Zeiten Mossadeghs.

Zusätzlich zu dieser unnatürlichen Selektion gibt es einen "Barrikadeneffekt", der durch die ausländische Intervention im russischen Bürgerkrieg hervorgerufen wurde. Wenn Länder mit Aggressionen konfrontiert werden, neigen sie dazu, sich zum Selbstschutz zu verschließen. Als Beispiel genügt ein Blick auf die drastischen Sicherheitsmaßnahmen, die die US-Regierung nach dem 11. September 2001 ergriffen hat, ganz zu schweigen von den nachfolgenden Invasionen in Afghanistan und im Irak. Warum sollten viel nachhaltigere Angriffe nicht ähnliche Reaktionen in anderen Ländern hervorrufen? Es ist unmöglich, die Politik der UdSSR im Laufe ihrer Geschichte, Chinas nach 1949 oder des Irans heute zu verstehen, ohne diesen Effekt zu berücksichtigen. Auch Che Guevara radikalisierte sich, weil er den Sturz von Arbenz hautnah miterlebte.3 

1919 kam ein junger Vietnamese zur Versailler Konferenz mit dem Vorschlag, die Selbstbestimmung seines Volkes zu erreichen. Nachdem er kurzerhand abgewiesen wurde, ging er nach Moskau, um seine politische Ausbildung zu vervollständigen und unter dem Namen Ho Chi Minh Geschichte zu schreiben.

Die "demokratische" westliche Linke hat wenig Interesse daran gezeigt, sich all diesen Formen des Imperialismus zu widersetzen, abgesehen von einigen besonders dramatischen Konflikten, wie den Kriegen in Algerien und Vietnam. Aber sie lässt keine Gelegenheit aus, die Diktatur in der Dritten Welt heute wie in der Sowjetunion in der Vergangenheit anzuprangern, während sie die überwältigende Verantwortung des westlichen Handelns für das Entstehen und die Radikalisierung dieser Diktaturen völlig übersieht. Selbst wenn diese Kritik theoretisch gerechtfertigt ist, hat sie also einen Beigeschmack von Heuchelei.

Der Aspekt von Russells Buch, der nach wie vor am aktuellsten ist, ist jedoch seine Kritik an der "Theorie" des Bolschewismus oder der "materialistischen Theorie der Geschichte". Das hat wiederum wenig mit Marx zu tun, auch wenn es stimmt, dass Marx eine Vorliebe für apodiktische Formeln hatte, die den Eindruck einer Beherrschung der Gesetze der historischen Entwicklung erwecken. Dies zeigt sich vor allem im Kommunistischen Manifest (das er im Alter von neunundzwanzig Jahren schrieb). Und im Kapital versuchte er, eine wissenschaftliche Analyse der Funktionsweise der Wirtschaft zu liefern, kam aber dennoch nicht an den Dogmatismus von Lenin und seinen Nachfolgern heran.4

Die "materialistische Geschichtstheorie" geht davon aus, dass das menschliche Handeln letztlich durch den Wunsch motiviert ist, möglichst viele materielle Güter zu besitzen, und dass ideologische Phänomene auf dieser Grundlage zu erklären sind. Insbesondere in Bezug auf Kriege wie den, den die Welt 1920 gerade überstanden hatte und den Lenin auf imperialistische Rivalität zurückführte, herrschte nicht nur unter Marxisten, sondern in der Linken im Allgemeinen die Vorstellung vor, dass die Arbeiterklasse von den Kapitalisten hereingelegt worden sei, die den Krieg wollten, um ihre Profite zu steigern. Diese Art von Erklärung ist immer noch äußerst populär, selbst bei vielen, die nichts mit dem Marxismus zu tun haben; die meisten der aktuellen Konflikte im Nahen Osten werden mit dem Öl erklärt, während die ideologischen oder religiösen Aspekte, die mit diesen Konflikten verbunden sind, als Ergebnis der "Manipulation" der arbeitenden Menschen durch die herrschende Klasse abgetan werden.

Wie Russell betonte, unterschätzt die Vorstellung, dass Menschen nach rationalen Berechnungen handeln, wie sie ihren Anteil an den Rohstoffen erhöhen können, "den Ozean des Wahnsinns, auf dem die kleine Barke der menschlichen Vernunft unsicher schwimmt". Er vernachlässigt die menschlichen Leidenschaften, von denen die politisch bedeutendsten die verschiedenen Formen von Religion und Nationalismus sind. Anhand zahlreicher Beispiele argumentierte Russell, dass Marxisten, selbst wenn wirtschaftliche Faktoren eine wichtige Rolle spielen, auf eigene Gefahr "irrationale" Faktoren ignorieren, und dass die Vorstellung, die Lohnabhängigen seien in den Krieg hineingezogen worden, weil sie "von gerissenen Kapitalisten irregeführt wurden", weitgehend ein Mythos ist, weil die Kapitalisten "ebenso von nationalistischem Instinkt beherrscht waren wie ihre proletarischen 'Dummköpfe'".

Russell beobachtete die menschliche Tendenz, ein Verhalten zu rationalisieren, das in Wirklichkeit von Trieben und Gefühlen motiviert ist. Im Krieg gibt es zwei Möglichkeiten, dies zu tun: Der "Idealist" wird behaupten, für die Demokratie zu kämpfen, und der "Materialist" wird behaupten, seine wirtschaftlichen Interessen zu verteidigen. Marxisten, so Russell, durchschauen die idealistische "Tarnung", aber nicht die andere.

Natürlich hat Russell nie geleugnet, dass jeder Krieg von einer enormen Propaganda zu seinen Gunsten begleitet wird, aber er stellt fest, dass es einige Dinge gibt, die selbst die intensivste Propaganda nicht zu erreichen vermag: zum Beispiel, irische Katholiken zu Engländern zu machen, und ganz allgemein, es zu schaffen, die sentimentalen Bindungen zu verändern, die eine menschliche Gruppe an ihre Identität, Religion oder Nation bindet. Diese Bindungen sind der menschlichen Psychologie geschuldet und lassen sich nicht durch Gewinnstreben oder Manipulation durch die herrschende Klasse erklären.

In der Tat sind diese irrationalen, aber zutiefst menschlichen Faktoren, viel mehr als die Handlungen der herrschenden Klassen selbst, wahrscheinlich das größte Hindernis für die Verwirklichung des Sozialismus gewesen. Ein großer Teil von Russells Überlegungen bestand, wie bei den meisten Pazifisten, in dem Versuch, durch geeignete Erziehung und systematische Kritik an der Irrationalität Wege zu finden, um die selbstzerstörerischen menschlichen Leidenschaften zu kontrollieren. Es ist manchmal komisch zu beobachten, wie "Marxisten" solche Bemühungen als Zeitverschwendung abtun, da sich ihrer Ansicht nach ideologische Phänomene von selbst lösen werden, sobald "die Revolution" die Produktionsmittel an den Staat übertragen hat.

Die schädlichste intellektuelle Verwirrung des zwanzigsten Jahrhunderts bestand zweifellos darin, den Sozialismus mit dem sowjetischen Abenteuer zu identifizieren. Die Sowjetunion war das Ergebnis einer tragischen und gewalttätigen Geschichte: Bürgerkrieg und ausländische Interventionen, die Notwendigkeit, die Nation zu modernisieren und vor der Invasion der Nazis zu schützen, und unvorstellbare Opfer, die für den Sieg im Zweiten Weltkrieg gebracht wurden. Nichts von alledem war vor 1914 vorhersehbar, und sicherlich hofften nicht einmal die "staatstragenden" Sozialisten jener Zeit auf die Art von absoluter Diktatur, die aus diesen Schwierigkeiten hervorging. Dennoch wurde diese Identifizierung vorgenommen, sowohl von den Feinden des Sozialismus, die ihn dadurch zu diskreditieren suchten, als auch von den Kommunisten, die durch dieselbe Identifizierung das Bild der Sowjetunion zu verschönern suchten.

Man hätte hoffen können, dass mit dem Zusammenbruch der Sowjetunion diese Verwirrung beseitigt werden würde, aber genau das Gegenteil ist eingetreten. Selbst diejenigen, die behaupteten, die UdSSR sei kein "echter Sozialismus" gewesen (ein Ausdruck, der voraussetzt, dass ein anderer Sozialismus möglich ist), erklärten nach 1991 größtenteils, der Sozialismus selbst sei gescheitert. Die europäischen sozialdemokratischen Parteien verfolgten eine Privatisierungspolitik, die das genaue Gegenteil von dem war, was sie zu Zeiten der UdSSR befürwortet hatten.

Und da stellt sich die Frage, wer am Ende Recht hatte, Russell oder Lenin und die Bolschewiki. Der Untergang der Sowjetunion sowie die Schrecken, die ihre Geschichte begleiten, scheinen die Frage eindeutig zugunsten Russells zu beantworten. Doch so einfach sind die Dinge nicht, denn der Untergang der Sowjetunion bedeutete keineswegs einen Triumph der Russellschen Ideen. Zweifellos war Russell einer der ersten Sozialisten, der diejenigen, "die vom äußeren Erfolg der Sowjetunion geblendet waren, immer wieder daran erinnerte, dass sie die schmerzlichen Lektionen der absoluten Monarchie vergessen hatten", d.h. die korrumpierenden Auswirkungen der absoluten Macht.5 Er weigerte sich auch, eine einseitige Kritik zu üben, die die Geschichte und die inneren und äußeren Hindernisse, die auf der Russischen Revolution lasteten, ignorierte und damit lediglich den Imperialisten und Reaktionären in die Hände spielte. Mit seiner subtilen und nuancierten Haltung hat er es niemandem recht gemacht, weder den Kommunisten noch den Antikommunisten.

Heute dürfen neben all den negativen Aspekten, die jedem hinreichend bekannt sind, die positiven Errungenschaften der kommunistischen Bewegung nicht außer Acht gelassen werden: der Sieg über den Faschismus natürlich, aber auch ihr bedeutender Beitrag zur wichtigsten Emanzipation des 20. Jahrhunderts, nämlich der kolonialen Befreiungsbewegung. Jahrhunderts, nämlich der kolonialen Befreiungsbewegung. Es ist tatsächlich realistischer, die kommunistische Bewegung außerhalb Westeuropas als Teil der globalen Revolte gegen den Imperialismus zu sehen (Russell weist auch auf diesen wesentlichen Aspekt in Lenins Reden hin) als als Beitrag zum Sozialismus.

In Westeuropa ist die kommunistische Bewegung trotz ihrer revolutionären Rhetorik in der Praxis mehr oder weniger zu einem Zweig der Sozialdemokratie geworden, die nach dem Zweiten Weltkrieg große Fortschritte in Bezug auf öffentliche Dienstleistungen, soziale Sicherheit und demokratische Bildung gemacht hat. In seinem eigenen Land, Großbritannien, wurden die Ideen, die denen von Russell am nächsten kamen, zweifellos nach dem Sieg der Labour Party im Jahr 1945 am stärksten in die Praxis umgesetzt.6 Aber selbst dort ist es fraglich, ob diese Veränderungen ohne den Sieg der Sowjetunion im Krieg möglich gewesen wären, ohne die Inspiration, die sie (zu Recht oder zu Unrecht) den Arbeitern gab, und die Angst, die sie in den herrschenden Klassen weckte. Eine Antwort auf diese Frage liefert vielleicht die Tatsache, dass nach 1991 keineswegs eine radikale "nichtstalinistische" Linke entstanden ist, sondern eine solche Linke völlig verschwunden ist, da die Sozialdemokratie neoliberal geworden ist und die linke Intelligenz sich den Freuden des Postmodernismus und der Identitätspolitik zugewandt hat, während die europäischen grünen Bewegungen ihren Pazifismus aufgegeben haben, um "humanitäre Kriege" zu unterstützen.

Um auf den Vergleich zwischen Lenin und Russell zurückzukommen, kann man sich fragen, welchen Status, welche Wirksamkeit ein freier, parteiunabhängiger Intellektueller in der Arena der politischen Konflikte überhaupt haben kann. Der Kommunismus war eine Massenbewegung, die Dutzende von Millionen Menschen zusammenführte, während Russell ein Intellektueller war, zweifellos so einflussreich, wie ein Intellektueller nur sein kann, aber ohne eine Massenbewegung hinter sich zu haben. Auch heute gibt es auf der ganzen Welt sicherlich mehr Mitglieder der internationalen kommunistischen Bewegung als Menschen, die überhaupt von Russell gehört haben. Übrigens: Ohne Lenin wäre der Name Marx selbst wohl in der gleichen Kategorie gelandet, da sich der Großteil der sozialistischen Bewegung in den ersten Jahren des 20. Jahrhunderts von seinen Ideen entfernte (abgesehen von der Frage, inwieweit Lenin wirklich die Ideen von Marx propagierte und nicht nur eine stark verzerrte Version).

Politische Konflikte werden in der Regel gerade von jenen irrationalen Leidenschaften beherrscht, deren Existenz vom Marxismus geleugnet oder verharmlost wird. Allzu oft kann die Gewalt der Unterdrücker, der Faschisten, der Imperialisten oder der Kolonialisten nur durch die Gewalt der Unterdrückten wirksam bekämpft werden, und die Stimme der Vernunft geht im Tumult des Kampfes unter. Wozu soll das gut sein?

Vielleicht war es eine Antwort auf diesen Einwand, dass Russell behauptete, die vier mächtigsten Männer der Geschichte seien Buddha, Jesus Christus, Pythagoras und Galilei, von denen keiner zu Lebzeiten offizielle Unterstützung genoss oder über eine andere Macht als die der Überzeugung verfügte.7 Die zugrunde liegende Idee ist, dass Waffengewalt kurzfristig die Oberhand gewinnt, langfristig aber die Ideen siegen. Zu ihren Lebzeiten erfreuten sich Lenin, Stalin und Mao enormer Beliebtheit, die nach ihrem Tod rapide abnahm. Die emanzipatorischen Ideen, die im besten klassischen Liberalismus enthalten sind, wie die Verteidigung des Rationalismus, des Pazifismus und einer wahrhaft libertären Erziehung, verbreiten sich weiter. Russells liberale Ideen haben beträchtlichen Erfolg gehabt. Sein Buch über Ehe und Moral konnte 1929 schockierend sein, wirkt aber heute recht banal, ebenso wie seine Religionskritik und sein Antimilitarismus. Aber die Aussicht auf eine Vergesellschaftung der Produktionsmittel in einem demokratischen Rahmen, die auch zu seinen grundlegenden Bestrebungen gehörte, scheint weiter entfernt denn je.

Russell war sowohl ein Liberaler als auch ein Sozialist, eine Kombination, die zu seiner Zeit durchaus verständlich war, heute aber fast undenkbar geworden ist. Er war insofern ein Liberaler, als er Machtkonzentrationen in all ihren Erscheinungsformen, ob militärisch, staatlich oder religiös, ebenso ablehnte wie die abergläubischen oder nationalistischen Vorstellungen, die gewöhnlich zu ihrer Rechtfertigung dienen. Aber er war auch Sozialist, sogar als Erweiterung seines Liberalismus, weil er ebenso gegen die Machtkonzentration war, die sich aus dem Privateigentum an den wichtigsten Produktionsmitteln ergab, die daher unter soziale Kontrolle gestellt werden mussten (was nicht bedeutet, dass sie staatlich kontrolliert werden sollten).

Die sozialistische Weltanschauung vor 1914 wies jedoch eine große Lücke auf, was die so genannten "Barbaren", d. h. die Welt außerhalb des Westens, betraf. Auch wenn Russell für seine Terminologie, die der seiner Zeit entsprach, kritisiert werden kann, war er anderen weit voraus, indem er eine antiimperialistische Haltung einnahm und die koloniale Ausbeutung, die eine sozialistische Regierung aufrechterhalten würde, ironisch kommentierte.

Jahrhunderts ging nicht in Richtung Sozialismus, sondern in Richtung Entkolonialisierung (die kommunistische Bewegung in Asien ist in erster Linie als antikoloniale und antifeudale Bewegung zu sehen, deren Bekenntnis zum "Kommunismus" im Wesentlichen ein Mittel zur Erlangung internationaler Unterstützung ist). Dieser Wandel hat sich tiefgreifend auf den westlichen Sozialismus ausgewirkt. Bereits 1902 erkannte der britische Schriftsteller John Hobson (dessen Berühmtheit zum Teil darauf zurückzuführen ist, dass sein Werk als Grundlage für Lenins Imperialismus, das höchste Stadium des Kapitalismus, diente), dass die Möglichkeiten westlicher Kapitalisten, in den Kolonien zu investieren, eine Situation schaffen würden, in der "kleine Gruppen wohlhabender Aristokraten" "Dividenden und Renten aus dem Fernen Osten" beziehen und somit unterstützen würden, dank dieses Tributs "große zahme Massen von Gefolgsleuten, die nicht mehr in den Grundstoffindustrien der Landwirtschaft und der Manufaktur tätig sind, sondern unter der Kontrolle einer neuen Finanzaristokratie persönliche oder geringfügige industrielle Dienstleistungen verrichten. " Hobson warnte, dass diese Situation, "weit davon entfernt, die Sache der Weltzivilisation voranzubringen, die gigantische Gefahr eines westlichen Parasitismus einleiten könnte".8

Wie sehr sich Hobsons Vorhersagen bewahrheitet haben, zeigt ein Bericht der New York Times darüber, wie Apple einen dringenden Auftrag erledigte. Obwohl es mitten in der Nacht war, weckte ein Vorarbeiter achttausend chinesische Arbeiter in den Schlafsälen des Unternehmens, gab jedem einen Keks und eine Tasse Tee, ließ sie eine solide Zwölf-Stunden-Schicht arbeiten, und innerhalb von sechsundneunzig Stunden produzierte das Werk über zehntausend iPhones pro Tag.9

Eine andere Möglichkeit, das Problem zu betrachten, das sich aus der Existenz der Welt außerhalb des Westens ergibt, besteht darin, sich vorzustellen, dass die entwickelten Länder schon immer völlig vom Rest der Welt isoliert waren: keine billigen Rohstoffe, keine eingewanderten Arbeitskräfte, keine Waren, die unter den gerade beschriebenen Bedingungen hergestellt wurden. Es liegt auf der Hand, dass unsere Gesellschaft völlig anders aussehen würde: Das Konsumniveau wäre viel niedriger, aber wir müssten auch das produzieren, was wir konsumieren, was zu einem ganz anderen Kräfteverhältnis zwischen Arbeitnehmern und Arbeitgebern führen würde.

Über die Art der Gesellschaft, die eine solche Situation hervorbringen würde, können wir nur spekulieren, aber sie könnte sehr wohl dem Sozialismus ähneln, von dem man vor 1914 geträumt hat. Natürlich geht es hier nicht darum, dem Rest der Welt die Schuld an der gegenwärtigen Situation zu geben, sondern zu betonen, dass das Überleben des bestehenden Systems zu einem großen Teil der Existenz eines Hinterlandes zu verdanken ist, ehemaliger Kolonien, die zur Dritten Welt und dann zu Schwellenländern wurden, auf die wir viele unserer Probleme abgewälzt haben. Diese Beobachtung führt jedoch zu zwei Schlussfolgerungen in Bezug auf den Sozialismus. Erstens ist die Arbeiterklasse keineswegs verschwunden, sondern befindet sich weltweit noch im Aufbau: In Asien und Lateinamerika ist die Umwandlung von Bauern in Arbeiter im Gange, während sie in Afrika erst am Anfang steht. Niemand weiß, wie diese Umwälzungen enden werden. Was die entwickelten Länder betrifft, so nimmt ihre Vorherrschaft über den Rest der Welt ständig ab; wenn der Tag kommt, an dem diese Länder gezwungen sind, ihre eigenen Probleme zu lösen, ohne sie ins Ausland verlagern zu können, wird sich die Frage nach einer anderen Form der gesellschaftlichen Organisation erneut stellen.

Außerdem wurde alles, was in den entwickelten Ländern mehr oder weniger zivilisiert ist - soziale Sicherheit, demokratische Bildung, Schutz der Arbeitnehmer, öffentliche Dienstleistungen - in einem im Wesentlichen sozialistischen Geist geschaffen. In wirtschaftlicher Hinsicht ist ein großer Teil des Lebens - Kindheit, Jugend, Alter, Krankheit, Arbeitslosigkeit - bereits sozialisiert. Die neoliberale Offensive zielt zwar darauf ab, diese Errungenschaften zu demontieren, aber sie stößt auf einen unorganisierten, aber hartnäckigen Widerstand, weil diese Errungenschaften immer noch sehr beliebt sind.

In The Spirit Level zeigen Richard Wilkinson und Kate Pickett statistisch auf, dass in der westlichen Welt relativ egalitäre Gesellschaften (dank der teilweisen Anwendung sozialistischer Ideen) enorme Vorteile in Bezug auf Gesundheit, Sicherheit, Bildung, soziale Mobilität usw. genießen.10 In America Beyond Capitalism gibt Gar Alperovitz einen Überblick über all die mehr oder weniger kollektiven Unternehmen, die selbst im "kapitalistischen Paradies" der Vereinigten Staaten bereits existieren.11 In Spanien beweist die Genossenschaft Mondragon mit ihren 35.000 Beschäftigten, dass Wirtschaftsdemokratie und Effizienz nicht zwangsläufig im Widerspruch zueinander stehen.

Natürlich ist das alles nicht perfekt und bleibt in vielerlei Hinsicht marginal. Aber es zeigt zumindest, dass die Ideen des klassischen Sozialismus nicht tot sind. In einer Zeit, in der sich in der westlichen Welt vor allem eine demokratische "Linke" und eine zum Neoliberalismus konvertierte "Rechte" sowie verschiedene reaktionäre Strömungen gegenüberstehen, können die Ideen von Russell dazu beitragen, die zerbrechliche Barke der menschlichen Vernunft über Wasser zu halten und die Aussicht auf eine wahrhaft menschliche Welt zu bieten, auch wenn sie noch so fern ist.